Querer vivir juntos en un mundo plural

Abstract

Resumen: En el año 2004 sale a luz la última publicación de Paul Ricoeur, titulada Sobre la traducción, que recoge diversos textos sobre el acto de traducir, entendido como simbolo de encuentro y reconocimiento más allá de la diferencia, incluso en la misma diversidad. ¿Cómo es posible, se pregunta nuestro autor, que existan tantas lenguas tan distintas y que, sin embargo, desde los albores de las culturas, siempre hayan existido prácticas y hombres concretos que han hecho que estas culturas puedan acercarse y comprenderse? La traducción aparece así para Ricoeur como modelo que permite mediar entre la pluralidad de culturas y lenguas y la unidad de la humanidad. El régimen de las lenguas concretas, en su multiplicidad y dispersión, dice que la humanidad se ha configurado en modalidades históricas finitas -incluso cerradas- en el espacio geográfico y en el tiempo histórico. Sin embargo, la traducción, en su realidad efectiva atestigua que la humanidad está llamada a ser una. Con estas ideas de fondo, Ricoeur se orienta a pensar las condiciones de posibilidad de la traducción, en lo que él denomina el “régimen de hospitalidad lingüística”: acoger otra lengua, es también reconocer la alteridad de mi propia lengua. Sin embargo, este régimen tiene una significación antropológica más profunda en la medida que sirve de modelo para otras formas de hospitalidad, en particular éticas y políticas. En efecto, haciendo frente al riesgo de incomunicabilidad siempre presente en la actitud de repliegue celoso y defensivo en nuestro propio grupo o cultura, Ricouer sugiere ampliar el espíritu de la traducción y su práctica, para comprender las modalidades del querer-vivir-juntos en un mundo diverso y plural. Colocado así en esta nueva perspectiva ético-política, el paradigma de la traducción permite vislumbrar, a través de su espíritu y su práctica efectiva, que la fraternidad no es algo ya dado, sino una tarea a realizar a través de prácticas concretas, asociadas al deseo de entenderse y al diálogo y a la deliberación como actitudes y como método. Estas prácticas no suprimen -por exclusión o por uniformización- la alteridad de las otras culturas, sino que la asumen en un proyecto más amplio y profundo, que constituye su horizonte de sentido. El paradigma de la traducción permite así aceptar la diversidad de hecho sin renunciar al proyecto de una humanidad una. Esta perspectiva supone un cambio de mirada, por el cual el otro deja de ser el extranjero, el adversario, o incluso el enemigo, para ser un compañero en la ruta del encuentro con lo más profundo de nosotros mismos, en lo que también tenemos de extranjeros a nuestra propia humanidad.