Por favor, use este identificador para citar o enlazar este ítem: https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/12893
Título : Ser, verdad, libertad: verticalidad y horizontalidad del principio de la conciencia
Autor : Ferraro, Christian 
Palabras clave : SERVERDADLIBERTAD
Fecha de publicación : 1999
Editorial : Pontificia Universidad Católica Argentina. Facultad de Filosofía y Letras
Cita : Ferraro, C. Ser, verdad, libertad: verticalidad y horizontalidad del principio de la conciencia [en línea]. Sapientia. 1999, 54 (206). Disponible en: https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/12893
Resumen : ¿Por qué el ser y no la nada? Problema del ser. ¿Qué es el ser? Problema de la verdad. ¿Qué es el hombre? Problema de la libertad. Ser, verdad, libertad... Tres problemas ante los cuales se debatió y se séguirá debatiendo el pensamiento•humano. Tres problemas decisivos, porque de su solución depende el éxito o fracaso de cada hombre y con ella alcanza sentido el camino histórico de la humanidad como comunidad. Tres problemas de complejidad progresiva, con una progresión de implicación ascendente, de tal modo que el problema del ser alcanza su vértice intensivo en el problema de la libertad, o sea, en el problema de la «posición» del ser. Lo cual demuestra, en definitiva, que la resolución del problema del ser condiciona y posibilita la resolución de los demás, a la vez que mediante dicha resolución se esclarece aún más el problema del ser mismo. El problema del ser atañe de un modo radical al hombre. Y esto porque el hombre es también espíritu. El espíritu humano se encuentra necesariamente referido al ser. No puede existir sin esa referencia. ¿Quiere decir esto que el espíritu se identifica con tal referencia, que la esencia del espíritu humano es, precisamente, su relación al ser? Las diversas respuestas al planteo marcan con claridad la línea diferencial entre la época que abarca desde los comienzos del filosofar hasta Wolff y la que se extiende desde Kant hasta nuestros días. Se trata de la orientación radical que adopta el pensamiento al volcar su mirada hacia el objeto o hacia el sujeto. La aparente inocencia de la pregunta no debe engañarnos. Lleva en sus entrañas de modo embrional la carga revolucionaria del pensamiento dialéctico y el poder destructivo de la cultura de la muerte —o sea, el «cultivo» de la muerte— contemporánea. El quid de la cuestión está en cómo entender dicha referencia. Bajo algún aspecto, la proposición es correcta. En un sentido ontológico la creación puede ser entendida como una relación real de dependencia de lo finito respecto de lo Infinito. Pero la proposición también puede indicar una relación de conciencia, en el sentido de que lo propio del espíritu es su comportamiento (Verhalten) hacia el ser. Y todavía, en un sentido amplio, la proposición continuaría siendo aceptable, en cuanto que siempre el objeto de las facultades espirituales es el ente. El ser, entonces, funda tanto el conocer como el querer del hombre, tanto su verdad corno su libertad. No obstante, pareciera que esta expresión alcanza una especial densidad de desarrollo si la ubicamos en el horizonte del principio de inmanencia, es decir, adoptando la perspectiva trascendental, que ha transformado, de alguna manera, la historia de Occidente. Si con dicha perspectiva respondemos afirmativamente, pronto nos hallaremos encerrados en el inmanentismo —con o sin el recurso al Absoluto—, porque esa referencia al ser no sería más que la conciencia que se autocomprende con el ser, es decir, que es fundarriento de la presentación del ser. El ser, la verdad y la libertad quedarían fundados por la conciencia...
URI : https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/12893
ISSN : 0036-4703
Disciplina: FILOSOFIA
Derechos: Acceso abierto
Aparece en las colecciones: SAP - 1999 Vol LIV nro. 206

Ficheros en este ítem:
Fichero Descripción Tamaño Formato
ser-verdad-libertad.pdf192,46 kBAdobe PDFVista previa
Visualizar/Abrir
Mostrar el registro Dublin Core completo del ítem

Visualizaciones de página(s)

241
comprobado en 28-mar-2024

Descarga(s)

100
comprobado en 28-mar-2024

Google ScholarTM

Consultar



Este ítem está sujeto a una licencia Creative Commons Licencia Creative Commons Creative Commons