Nota del Director

Abstract

Hablar acerca de Dios, dimensión ineludible del testimonio, sólo puede ser hecho -para no ser convertido en una lógica del lenguaje cifrado y funcional- desde la clave lingüística del misterio. Del amor que desfuncionaliza y provoca, ya que necesita establecer un lenguaje que exprese “la vida”. Se trata de liberar a Dios y al concepto de Dios de una razón aprehensora, de allí la importancia de una teología “negativa” que regule la sed de conocer y formular. Esta lógica del amor que puede ayudarnos, al ser traspuesta al problema del lenguaje. Cuando el amor es ofendido, exige, para ser remediado de un plus que sólo puede ser puesto por la víctima. Si yo traiciono a un amigo quitándole algo que ama legítimamente, y un día para reconciliarme se la devuelvo, ese aparente acto de justicia que ejerzo no sana la herida. Le he quitado algo que corresponde al don, que es la confianza en la que reposa la amistad. Eso no puede ser restituido en un débito de justicia. Sólo se puede sanar con un plus, una sobreabundancia dada por la víctima, ya que ella es quien tiene, en realidad, el poder. San Anselmo acierta, en este sentido, en el razonamiento soteriológico que propone en el ¿Cur Deus Homo? El plus no lo pone sino quien ha sido constituido víctima, y, aquí se alza la mayor paradoja, ya no es sólo el hombre víctima, inútil finalmente, del Tremendum, sino Dios-hombre la víctima en quien reside la omnipotencia del perdón. Dios se vuelve víctima y ejerce el poder desde la debilidad. Estamos en un tiempo plagado de víctimas. Ellas son oídas por Dios. Clamemos perdón por ese grito de dolor...