Las venas (todavía) abiertas de seres humanos en construcción : Missa dos Quilombos y el desafío de la hospitalidad en la historia latinoamericana

Abstract

Resumen: En la Misa de los Quilombos, D. Helder Cámara y D. José María Pires denunciaban, a plenos pulmones, el genocidio humano ocurrido durante la esclavitud africana. Ellos estaban en la estela de un revisionismo histórico y reubicaban a la Iglesia, sobre todo a la latinoamericana, a un compromiso contemporáneo urgente. ¿Cómo hablar de Dios a un pueblo víctima de la violencia propalada en su nombre? ¿Cómo, después de una historia traumática, concebir nuevas formas de relación entre pueblos y etnias cuyo pasado está marcado por sangre, dolor y muerte? La esclavitud de los negros africanos en tierras americanas fue un negocio rentable. Sin embargo, durante años, la economía de las colonias europeas tuvo su fuerza motriz basada en un genocidio humano sin precedentes. La esclavitud escribió una de las páginas más brutales de la historia de la humanidad y reveló el lado patológico del hombre hacia su semejante, jugando por tierra el concepto de Deus caritas est. Si después del holocausto judío era necesario hablar de Dios de otra manera, es de preguntarse ¿cómo hablar de Dios a un pueblo que vivió en la piel el lado más insano de ese contacto? El encuentro del europeo con los pueblos originarios y posteriormente con los africanos, a pesar de proporcionar al Viejo Continente un giro antropológico, también marcó con dolor y sangre las vías de relación. La Misa de los Quilombos continúa presente con sus denuncias, desafíos y conquistas. El llamamiento a la concientización y reformulación de una práctica de vivencia humana más fraterna parece constituir el núcleo de una cuestión urgente. En un mundo marcado por la indiferencia humana, en la que la violencia gratuita parece ser el único medio de comunicación, revisar la historia y aprender con sus lecciones, aunque traumáticas, puede conducirnos a nuevas posibilidades de encuentro mutuo y fraterno. Como venas históricas abiertas que sangran y exhiben sus marcas, partimos para una reflexión para descubrir que las heridas tal vez nunca se curan, que la herencia cargada por los pueblos colonizados jamás se transforme, pero el «estar al lado», el reconocimiento y perdón por los errores es el camino más propicio para la consecución de nuevas y bellas veredas.

Abstract: Some years ago, at the Mass of the Quilombos, Archbishop Helder Camara and Archbishop Jose Maria Pires denounced at the top of their lungs the human geno- cide that occurred during African slavery. They were in the wake of historical re- visionism and relocated the Church, especially Latin America, to an urgent con- temporary commitment. How can we speak of God to a people who are victims of violence spread in His name? How, after a traumatic history, to conceive new forms of relationship between peoples and ethnicities whose past is marked by blood, pain and death? The slavery of black Africans on American lands was a profitable business. How- ever, for years, the economy of the European colonies had its driving force based on unprecedented human genocide. Slavery wrote one of the most brutal pages in the history of mankind and revealed man's pathological side to his fellow man, undermining the concept of Deus caritas est. If after the Jewish Holocaust it was necessary to speak of God in another way, one wonders how to speak of God to a people who lived in the furthest side of this contact? The meeting of the Euro- pean with the original peoples and later with the Africans, despite providing the Old Continent with an anthropological turn, also marked with pain and blood the ways of relationship. The Quilombo Mass remains current with its denunciations, challenges and achievements. The call for awareness and reformulation of a more fraternal prac- tice of human living seems to be at the heart of an urgent issue. In a world marked by human indifference, in which gratuitous violence seems to be the only means of communication, revisiting history and learning from its traumatic lessons can lead us to new fields of mutual and fraternal encounter. As open historical veins that bleed and display their marks, we set off for a re- flection to find that wounds may never heal, that the inheritance carried by the colonized peoples will never change, but to be by their side, the recognition and forgiveness of mistakes. It is the most conducive way to the achievement of new and beautiful paths.