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    <title>DSpace Colección :</title>
    <link>https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16063</link>
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    <pubDate>Fri, 10 Apr 2026 21:05:13 GMT</pubDate>
    <dc:date>2026-04-10T21:05:13Z</dc:date>
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      <title>Riesgos y desafíos del transhumanismo: perspectivas antropológicas y bioéticas</title>
      <link>https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16066</link>
      <description>Título: Riesgos y desafíos del transhumanismo: perspectivas antropológicas y bioéticas
Resumen: Hablar del cuerpo en el contexto de las nuevas&#xD;
propuestas tecnológicas es un desafío. Las diversas&#xD;
comprensiones de lo humano sustentadas por algunos&#xD;
autores como Minsky, Moravec, Kurzweil, Bostrom,&#xD;
More, entre otros más, van creando interrogantes&#xD;
sobre el modo en cómo se entiende la corporeidad. En&#xD;
algunos casos, el cuerpo humano es aprehendido como&#xD;
un hardware (propuesta de Moravec y Kurzweil) que&#xD;
requiere de una actualización inmediata. Para algunos&#xD;
transhumanistas, el cuerpo biológico (versión 1.0)&#xD;
necesita de un proceso de hibridación entre biología&#xD;
y tecnología (ciborg) que dé paso a la instalación&#xD;
de un software con el cual pueda almacenarse la&#xD;
vida humana y la cultura. En otros casos, el cuerpo&#xD;
es interpretado desde su límite, vulnerabilidad y&#xD;
no especialización; sapiens sigue siendo un animal&#xD;
deficitario y la tecnología podría conducirlo a un&#xD;
estado de mayor perfección.&#xD;
Estas ideas del cuerpo humano dan mucho qué&#xD;
pensar, ¿es acaso el cuerpo un mero reducto de lo&#xD;
biológico? ¿Hay algo de trascendental en la materia&#xD;
orgánica o, por el contrario, habrá que aceptar que el cuerpo es solo “materia tonta” que deberá ser&#xD;
superada con la ayuda de la tecnología? ¿El siglo&#xD;
XXI ha concluido que lo humano es subjetividad,&#xD;
conocimiento o información y que por lo tanto lo&#xD;
único que debe ser redimido del ser humano es su&#xD;
“mente” o “movimiento neurológico”? Estos y otros&#xD;
interrogantes más dan lugar a las reflexiones de la&#xD;
presente obra investigativa, la cual busca adentrarse&#xD;
en los terrenos del transhumanismo y abarcar algunos&#xD;
de sus postulados desde la antropología y la bioética...</description>
      <pubDate>Sat, 01 Jan 2022 00:00:00 GMT</pubDate>
      <guid isPermaLink="false">https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16066</guid>
      <dc:date>2022-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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      <title>Riesgos y desafíos del transhumanismo: perspectivas antropológicas y bioéticas</title>
      <link>https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16065</link>
      <description>Título: Riesgos y desafíos del transhumanismo: perspectivas antropológicas y bioéticas
Autor: Revello, Rubén Oscar
Resumen: Algún autor (Conford, 1912) ha propuesto que el pensamiento ha ido evolucionando del mito al logos, es&#xD;
decir, de un conocimiento difuso e inexacto –propio&#xD;
del mito, con figuras, imágenes y símbolos que intentan explicar la realidad– al logos entendido este como&#xD;
pensamiento, conocimiento, exactitud de las cosas tal&#xD;
como ocurren en la realidad. Sin embargo, los mitos&#xD;
siguen teniendo un valor en la explicación de los acontecimientos, si bien no experimental al menos como&#xD;
expresión de los anhelos humanos más profundos.&#xD;
 Aun cuando hemos pretendido evitarlas, las imágenes&#xD;
míticas vuelven a hacerse presente en el lenguaje cotidiano y moderno, por ejemplo, hablamos del complejo&#xD;
de Edipo o se filtran expresiones como “nudo gordiano”, “canto de sirena” o “mirada de Medusa”.&#xD;
Precisamente, el transhumanismo –en su deseo de una&#xD;
humanidad perfecta– encuentra varios precedentes&#xD;
míticos –que refiere a la fantasía de crear un ser vivo a imagen del hombre, pero más fuerte y mejor–. Este&#xD;
mito, debemos reconocerlo, vuelve a actualizarse periódicamente: desde el relato babilónico de Gilgamesh&#xD;
el inmortal, hastael rabino de Praga con su Golem.&#xD;
Desde Pigmalión hasta el transhumanismo, todos estos&#xD;
relatos dan cuenta del anhelo humano de autoconstruirse, mejor, superior, más longevo...</description>
      <pubDate>Sat, 01 Jan 2022 00:00:00 GMT</pubDate>
      <guid isPermaLink="false">https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16065</guid>
      <dc:date>2022-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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      <title>Transhumanismo y edición del genoma</title>
      <link>https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16064</link>
      <description>Título: Transhumanismo y edición del genoma
Autor: Moya, Graciela
Resumen: En diciembre de 2015 la Sociedad Real de Londres, la&#xD;
Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos, y&#xD;
la Academia Nacional de Ciencias de China, organizaron en Washington la Cumbre internacional sobre&#xD;
edición de genes humanos (International Summit on&#xD;
Human Gene Editing). Se reunieron alrededor de 500&#xD;
científicos, especialistas en ética, expertos en derecho&#xD;
y asociaciones de pacientes de más de 20 países. El objetivo de esta reunión fue discutir sobre la aplicación&#xD;
de la edición de genes en humanos y generar recomendaciones para su aplicación (Reardon, 2015). En&#xD;
esa reunión, entre otros, John Harris, filósofo de la&#xD;
Universidad de Manchester, observó que, por un lado,&#xD;
“ninguna nueva tecnología biomédica es perfectamente segura” (2015, p. 3); y por otro, “la reproducción&#xD;
sexual humana da como resultado problemas médicos&#xD;
de base genética en una fracción sustancial de los niños” (2015, p. 4). Por lo tanto, la edición de genes&#xD;
será aceptable cuando sus beneficios, tanto para los&#xD;
individuos como para la sociedad en general, superen sus riesgos, aunque ambos, riesgos y beneficios, por el&#xD;
momento son inciertos. Pero aclaró que la edición de&#xD;
genes humanos proporciona un medio para evolucionar “mediante un proceso más racional y mucho más&#xD;
rápido que la evolución darwiniana” (2015, p. 4). Luego explicó, “lo que está claro es que en algún momento&#xD;
tendremos que escapar más allá de nuestro frágil planeta y más allá de nuestra frágil naturaleza. Una forma&#xD;
de mejorar nuestra capacidad para hacer ambas cosas&#xD;
es mejorando la naturaleza humana” (2015, p. 4)...</description>
      <pubDate>Sat, 01 Jan 2022 00:00:00 GMT</pubDate>
      <guid isPermaLink="false">https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/16064</guid>
      <dc:date>2022-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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